Il y a 2000 ans est écrit le HUANGDI NEI JING, ou classique interne de l’empereur jaune un ouvrage
fondamental, qui sert toujours de référence pour les étudiants de cette discipline. C’est le plus ancien texte de la médecine traditionnelle Chinoise. Il relate une discussion entre l’empereur jaune (XXVIIe siècle avant Jésus Christ) et son ministre QI Bai sur les fondements de la médecine Chinoise comprenant : diagnostic, dissection, physiologie, pathologie et traitement.
Le Qi est un concept essentiel à la médecine traditionnelle Chinoise. Il représente le souffle, l’énergie. Le Qi est partout, il parcourt notre corps aux travers des méridiens, mais il est aussi le souffle originel (JING), l’énergie créatrice. Il est la source de chaque mouvement et participe à chaque mouvement. Toute matière, provient d’une concentration du Qi.
La médecine Chinoise considère que tout dérèglement dans le corps qu’il soit d’ordre physique, émotionnel ou mental résulte d’une dérégulation du QI. La maladie provient d’un déséquilibre du Qi (souffle ou énergie) généré par différents facteurs (environnementaux, mécaniques, alimentaires, émotionnels, cycliques…). La Médecine traditionnelle Chinoise va à la recherche de l’origine du mal selon une grille de lecture énergétique, émotionnelle. Avec une notion de changement, d’impermanence, du cycle du temps, des saisons, des phases de la lune etc.
La médecine chinoise repose sur trois théories principales :
C’est une médecine de prévention, qui analyse la racine du mal, le désordre énergétique et le rééquilibre.
Dans la nature comme en médecine Traditionnelle chinoise, tout est lié, tout est changeant, tout est interdépendant et en interrelation. La voie du tao ( voie de l’équilibre) exprime à la fois le mouvement perpétuel de toutes choses et la complémentarité du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang symbolisent cette symbiose permanente entre l’énergie manifestée ( matière) et l’énergie non manifestée (éther). Les principes d’observations du corps humain, de la santé et de l’origine de la maladie se basent sur la complémentarité de composantes énergétiques matérielles et immatérielles.
A savoir : Rien n’est jamais définitivement Yin ou Yang, quand le Yin s’exprime au maximum, il marche déjà vers le Yang…
Elle remonte à l’antiquité, décrite dans « le classique interne de l’empereur jaune », elle classe tout ce qui constitue l’univers en 5 catégories, 5 phases d’un cycle, 5 processus fondamentaux en mouvement et en connexion permanentes.
Les organes (zang) « Trésors » Yin et les entrailles (Fù) « creux » yang, et par voie de conséquence les méridiens chargés de leur régulation, sont représentés au sein du système des 5 éléments.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, la fonction prédomine sur la structure, elle est basée sur la théorie des méridiens qui président à la circulation de l’énergie dans le corps. Il existe, 12 méridiens principaux reliés aux organes et aux entrailles, et 8 merveilleux vaisseaux qui ont des fonctions de régulation et de réservoir d’énergie. Les 12 méridiens principaux sont bilatéraux et associés a une fonction organique. Les méridiens Yin sont associés aux organes vitaux : Cœur, poumon, Reins, Maître-cœur, Foie, Rate. Les méridiens Yang sont associés aux entrailles : Estomac, Intestin grêle, Vessie, Vésicule Biliaire, Triple-réchauffeur, Gros Intestin. Un méridien Yin et relié à un méridien yang dans un couple « Biao li » qui permet de relié l’intérieur et l’extérieur du corps.
Par un toucher doux, 32 points situés sur le crâne sont stimulés ce qui active des connexions électromagnétiques. C’est un nettoyage qui permet de libérer l’individu de ses pensées, limitations et mémoires. Un peu comme si on effaçait des vieux fichiers sur un ordinateur.
Tout dans la diététique chinoise préventive est étudié pour permettre une digestion optimale afin que le corps puise toute l’énergie nécessaire du bol alimentaire. Ainsi elle fait particulièrement attention à la vitalité, la forme, la saveur, la couleur, la saison et la cuisson des aliments.
Elle ouvre l’esprit et le champ des possibilités. Elle fait de la place aux émotions positives et réduit donc celle des pensées qui torturent au quotidien. La méditation permet donc de trouver la paix intérieure, d’ouvrir de nouveaux horizons et d’apprécier les richesses de la vie, ici et maintenant
